Linnea, 19 anni, studentessa alla Case Western University di Cleveland, ha trascorso l’infanzia in una chiesa protestante progressista e attiva nella comunità locale. Da bambina partecipava a un campo estivo cristiano nel Michigan occidentale, lontano dal contesto liberale del suo quartiere di Shaker Heights. Quel luogo, apparentemente neutrale dal punto di vista politico, le fece comprendere quanto diversi potessero essere gli approcci alla fede anche tra persone che condividevano la stessa religione.

«In quei momenti ho capito: siamo entrambe cristiane, ma viviamo il nostro credo in modi completamente opposti» racconta Linnea, che oggi fa parte della rete progressista United Protestant Campus Ministries. Come molti giovani della sua generazione, è sia credente che politicamente progressista, una combinazione sempre più rara tra i ragazzi della Gen Z.

Secondo l’ultimo Census of American Religion del Public Religion Research Institute (PRRI), i giovani americani sono meno inclini a identificarsi come cristiani rispetto alle generazioni precedenti e, soprattutto, meno propensi a frequentare regolarmente la Chiesa. Per i cristiani progressisti, questo rappresenta una sfida: convincere i coetanei ideologicamente affini che la pratica religiosa può essere uno strumento significativo per l’impegno sociale.

Il cristianesimo progressista contro il nazionalismo religioso

Nel clima politico attuale, il termine «valori cristiani» viene spesso associato a posizioni conservatrici, sia da chi le sostiene che da chi le critica. Le politiche dell’amministrazione Trump, che hanno cercato di intrecciare il nazionalismo cristiano—l’idea che gli Stati Uniti siano stati fondati e debbano essere governati secondo principi cristiani—con le istituzioni federali, hanno rafforzato questa percezione. I sondaggi mostrano che gli americani che si identificano o simpatizzano con il nazionalismo cristiano sono in larga maggioranza sostenitori di Trump.

I cristiani progressisti, tuttavia, rifiutano questa etichetta. Per loro, seguire Cristo significa applicare i suoi insegnamenti nella vita quotidiana, senza necessariamente allinearsi a una specifica ideologia politica. «Gesù è stato giustiziato dal governo per strada e ci ha chiamati, più volte, non solo ad amare il nostro prossimo, ma a stare in una solidarietà profonda con gli oppressi» spiega Lizzie McManus-Dail, pastora della Jubilee Episcopal Church di Austin, Texas, una comunità con diversi membri LGBTQ. «Questo, secondo me, è il cuore più autentico del cristianesimo, anche se purtroppo non è ciò a cui il termine viene associato in un Paese dove il governo cerca apertamente di rendere gli Stati Uniti una nazione cristiana nazionalista».

La fede come motore di cambiamento sociale

Negli ultimi mesi, le azioni di protesta promosse da leader religiosi contro le politiche dell’amministrazione Trump hanno riportato l’attenzione su quei cristiani che vedono un conflitto tra i principi della loro fede e le azioni del presidente e del Partito Repubblicano. Dopo l’installazione di migliaia di agenti dell’Immigration and Customs Enforcement (ICE) a Minneapolis all’inizio dell’anno, diverse chiese locali hanno organizzato veglie di preghiera e manifestazioni per denunciare le politiche migratorie restrittive.

Questi episodi evidenziano come il cristianesimo progressista stia cercando di ridefinire il proprio ruolo nella società, non più come istituzione legata a valori conservatori, ma come forza trainante per la giustizia sociale. Per molti giovani della Gen Z, questa prospettiva rappresenta un’alternativa attraente a un cristianesimo percepito come statico e disconnesso dalle lotte contemporanee.

«La Chiesa deve smettere di essere un rifugio per chi cerca solo conforto e diventare un luogo in cui si costruisce un mondo più giusto» afferma Linnea. «Se vogliamo che i giovani tornino, dobbiamo mostrare loro che la fede può essere un motore di cambiamento, non un ostacolo».